Основополагающий пакт, без которого Ливан не может просуществовать
–
В истории народов бывают времена, когда одной Конституции уже недостаточно. От момента, когда мы должны перейти от Конституции к самому примитивному вопросу любого политического сообщества: действительно ли мы согласны жить вместе, с равным достоинством и правами, даже если мы не разделяем одну и ту же веру, одно и то же представление о Боге и не обязательно один и тот же демографический вес?
Европа столкнулась с этой проблемой после более чем столетия религиозных войн. Вестфальский договор 1648 года, конечно, не изобретал современную демократию и не устанавливал религиозное равенство, как мы его понимаем сегодня. Но они были фундаментальным поворотным моментом: религиозное разнообразие больше не могло быть урегулировано бесконечно войной, принудительной конверсией, исключением или политической ликвидацией другого. Католики, лютеране и реформаторы должны были найти свое место в более стабильном правовом и политическом порядке. В этом же движении постепенно консолидировалась система суверенных государств, существование которых уже не зависело от абсолютного религиозного единства.
Таким образом, Вестфалия представляла собой нечто большее, чем мир между воюющими сторонами. Она участвовала в глубокой трансформации европейского политического порядка, сделав право средством сдерживания религиозной войны и открывая путь современному государству.
Подобный основополагающий момент никогда не происходил между исламом и христианством в политическом пространстве Ближнего Востока.
Именно в этом, на мой взгляд, и заключается первоначальная проблема Ливана.
Ливан создал конституции, институты, баланс общин, пакты и компромиссы, не закрепив ранее принцип, согласно которому все остальное должно быть возможным: никакое демографическое большинство, настоящее или будущее, не может отменить, уменьшить или подчинить основные политические права общины меньшинства.
Конституция может распределять места. Он может проводить выборы. Он может определять полномочия Президента Республики, Правительства или Парламента. Он может провозгласить равенство граждан.
Но этого недостаточно, если за этим остается экзистенциальный страх: видеть, как число становится источником политической легитимности, и постоянное демографическое большинство использует свое большинство, чтобы поставить под сомнение политическое существование тех, кто стал меньше.
В такой ситуации сама демократия становится тревожной.
Демократия не может быть сведена к простой арифметической силе большинства, когда это большинство может стать постоянным, а меньшинство, слишком постоянное, никогда не сможет демократически изменить соотношение сил.
Поэтому мы должны добавить к демократии более высокий принцип: принцип недоминирования.
По вопросам, касающимся политики, религии, культуры или самобытности общины, ни одно большинство не должно иметь возможности подавить основные права меньшинства.
В противном случае избирательное право перестает быть инструментом свободы и может стать инструментом господства.
Именно с этого и начинается ливанская проблема.
Сообщество, которое считает, что его выживание зависит от его демографического веса, обязательно будет искать в другом месте гарантии, которые оно не находит в государстве. Она будет искать защитную силу, регионального спонсора, международный альянс, военную силу или баланс сил, чтобы компенсировать свою внутреннюю слабость.
Вот так ослабляется суверенитет Ливана.
Каждое сообщество, стремящееся обеспечить свою безопасность за пределами Ливана, в конечном итоге импортирует в Ливан конфликты внешнего мира. Суннитское и шиитское соперничество, столкновения между региональными державами, конфликт между Израилем и его противниками и напряженность между Западом и Ближним Востоком затем распространяются на ливанскую территорию.
Региональные войны становятся нашими войнами, потому что региональные страхи соответствуют нашим собственным страхам.
Поэтому ливанская проблема не является просто конституционной.
Он является предконституционным.
Прежде чем строить дом, мы должны установить фундамент, на котором он может стоять.
Именно по этой причине в Бейруте была принята исламско-христианская конвенция, которую можно символически назвать Бейрут Вестфалия.
Его принцип был бы одновременно простым и революционным: в любом многоконфессиональном государстве, присоединившемся к настоящей Конвенции, основные политические права человека никогда не зависят от числа лиц, принадлежащих к его религии или общине.
То, что община составляет 50%, 30%, 10%, 5% или 1% населения, не должно изменять политическое достоинство ее членов.
Ни один человек не имеет больше прав, потому что его сообщество стало большинством.
Ни один человек не имеет меньше прав, потому что его собственное меньшинство.
Но эта Конвенция должна пойти еще дальше.
Оно должно защищать как индивида от его сообщества, так и общины от доминирующего большинства.
Каждый человек должен быть полноправным гражданином, свободным верить, менять убеждения, не верить, выражать и участвовать в политической жизни, не ограничиваясь своей религиозной принадлежностью.
Но когда решение напрямую влияет на политическое, религиозное, культурное или образовательное существование целого сообщества, институциональные гарантии должны препятствовать тому, чтобы большинство просто решало вопрос о его политическом исчезновении.
Таким образом, можно сформулировать фундаментальный баланс: ни тирания общин над индивидом, ни тирания большинства над общинами.
Таким образом, настоящая Конвенция не преследует цель заморозить конфессионализм навсегда.
Это даже прямо противоположно.
Конфессионализм сохраняется, потому что общество боится.
Они цепляются за квоты, зарезервированные должности, институциональные балансы, внешние альянсы и иногда оружие, потому что видят в этих инструментах последние гарантии своего выживания.
Убрать Сообщество гарантирует жестоко, не устранив этот страх, было бы убрать крышу, прежде чем строить стены.
Поэтому преодоление конфессионализма не может начаться с насильственной ликвидации идентичностей.
Она должна начаться с подавления их политического страха.
Если фундаментальные права каждого человека и политическое существование каждой общины станут юридически неприкосновенными, независимо от демографических колебаний, то общинам постепенно потребуется меньше квот, которые защищают их сегодня.
Таким образом, гарантия Сообщества может, как это ни парадоксально, стать условием для того, чтобы однажды выйти за рамки логики Сообщества.
Поэтому Вестфалия Бейрута не будет новым религиозным пактом или новым распределением привилегий.
У него была бы прямо противоположная цель: постепенно сделать привилегии бесполезными, потому что права стали бы неприкосновенными.
Пока община нуждается в иностранной должности, квоте, ополчении или защитнике, чтобы чувствовать себя в безопасности, Ливан остается балансом страха.
В тот день, когда его существование гарантировано законом, он, наконец, сможет полностью принять государство.
Кроме того, Бейрутская конвенция не требует от религий рассматривать все верования как теологически эквивалентные.
Это было бы абсурдно и бесполезно.
Христианин может верить в Христа и Троицу. Мусульманин может верить Корану и пророчеству Мухаммеда. Еврей может оставаться верным своей традиции. Друз может сохранить свою религиозную концепцию. Атеист может считать, что никакое религиозное откровение не является истинным.
Политическое сосуществование не предполагает теологической однородности.
Это требует чего-то гораздо более простого и гораздо более трудного: признать, что расхождение во взглядах на Бога никогда не приводит к фундаментальному неравенству между людьми.
Мы можем иметь разные истины о Боге, не имея разных политических достоинств.
Возможно, в этом заключается философская суть Конвенции.
Поэтому оно должно регулироваться международным публичным правом.
Она может быть подписана государствами, впоследствии включена в их Конституции и законы, публично признана крупными религиозными властями и защищена правовыми механизмами, гарантирующими ее соблюдение.
Это не просто соглашение между религиозными лидерами Ливана.
Это станет принципом права, который может выйти за пределы Ливана.
Вопрос о Ливане носит универсальный характер.
Как мы можем сделать людей, живущих вместе в одной и той же политической судьбе, которые не имеют одинакового представления о религиозной истине?
Как предотвратить превращение религиозного большинства в политическое господство?
Как мы можем защитить меньшинство, не запирая человека в обществе, в котором он родился?
На эти вопросы могла бы ответить Бейрутская конвенция.
Это, естественно, касается отношений между исламом и христианством, но его принцип может также распространяться на иудаизм, другие религии, другие меньшинства и тех, кто не исповедует никакой веры.
Тогда он станет по-настоящему универсальным.
Однако для Ливана этот вопрос является экзистенциальным.
Если основным мусульманским составляющим страны — суннитам, шиитам и друзам в их собственной сингулярности — и различным христианским общинам удастся освятить это фундаментальное правило вместе, то станет возможным нечто новое.
Впервые Ливан перестанет быть лишь движущимся компромиссом между заинтересованными общинами.
Это может стать политическим пактом, основанным на необратимом праве.
На этом фундаменте может быть создана новая Конституция.
Она сможет организовать государство, полномочия, децентрализацию, парламент, правительство, независимость судебной власти и всех институтов.
Но эти институты, наконец, будут основаны на чем-то более глубоком, чем временное равновесие сил: окончательном взаимном признании права другого на политическое существование.
С другой стороны, если от такого принципа откажутся, каково бы ни было оправдание, необходимо иметь мужество, чтобы нарисовать последствия.
Если кто-то считает, что сообщество большинства может законно получить больше политических прав просто потому, что оно стало более многочисленным, тогда многоконфессиональный Ливан остается структурно обреченным жить в демографическом страхе.
А общество, управляемое демографическим страхом, всегда найдет оружие, защитников или границы.
В этих условиях «ливано-послание» может выжить в дискурсе, но в реальности оно постепенно станет невозможным.
Потому что сообщение о стране не может быть просто хорошей формулой.
Это должна быть правовая архитектура.
Тогда Ливан может перестать быть просто страной, где несколько общин были вынуждены жить вместе.
Она может стать чем-то гораздо более амбициозным: правовой лабораторией глобального религиозного плюрализма.
Его трагическая история парадоксальным образом дала бы ему это призвание.
Пережив войны, оккупацию, иностранную интервенцию, ополчение, перемещение и страхи общества, он мог бы превратить свой опыт в универсальное предложение.
Бейрут может стать местом, где будет сформулировано новое правило политического сосуществования между религиями: все идентичности могут оставаться тем, чем они являются, при условии, что никто не может использовать свою религиозную истину или численное превосходство для уменьшения политических прав другого.
Поэтому реальный переход от конфессионализма к гражданству не предполагает подавления общин.
Прежде всего, это подавление их страха.
И, возможно, в этом и заключается вся философия Бейрута Вестфалии: сделать законом то, что общины всегда требовали от оружия, квот и иностранных держав: гарантию того, что они смогут продолжать существовать.
Реальная основа Ливана в конечном итоге может заключаться в одном предложении:
Ни один человек не имеет больше политических прав, потому что его сообщество больше, и ни один человек не имеет меньше, потому что его собственное стало меньшинством.
Основываясь только на этом принципе, многие истины о Боге могут жить в одной стране, не будучи уничтоженными.
Только на основе этого принципа различные идентичности могут стать составными частями одной и той же судьбы.
И, возможно, это историческое призвание, которое Бейрут мог бы предложить миру: наконец, изобрести эту межрелигиозную Вестфалию, которую наш регион никогда не знал, чтобы разница перестала быть угрозой и стала политически возможной.
Бернард Рэймонд Джабре
